Simbolismo

Grabado en un trabajo de
Paracelso

Es evidente que ya conocemos el simbolismo que representan las dos serpientes, y los dos símbolos correspondientes a la luna y el sol, son las energías masculinas (Sol) y femeninas (Luna), que recorren nuestro cuerpo a través de nuestra columna vertebral, y donde su base de crecimiento es la tierra perteneciente a la piedra cúbica donde se encuentra su raíz, representada en el primer chakra o Muladhara donde puede observarse en la figura siguiente un cuadrado o cubo central, y que simboliza a la tierra o piedra angular.

La serpiente es el mercurio en su aspecto denso, fluídico, que por su pesadez tiende a permanecer en lo bajo. En la India recibió el nombre de Kundalini. La alquimia generada en el yoga tántrico nos enseña:

“(...) La columna vertebral se divide en cinco regiones, que, comenzando desde la más baja, son la coccígea, consistente en cuatro vértebras imperfectas, a menudo unidas en un solo hueso llamado cóccix; la región sacra, consistente en cinco vértebras unidas que forman un solo hueso, el sacro; la región lumbar o región de los ijares, consistente en cinco vértebras; la región dorsal, o región de la espalda, consistente en doce vértebras; y la región cervical o región del cuello, consistente en siete vértebras (...) A grandes rasgos, éstas corresponden a las regiones asignadas al control gobernante de los centros Muladhara, Svadhistana, Manipura, Anahata y Visuddha, los Chakras o Lotos”  (El Poder Serpentino, John Woodrofle)

El Mercurio es el disolvente de la obra, es la Mente en su aspecto burdo, su ascenso (al igual que la Kundalini) es considerado en la operación llamada de disolución que se manifiesta por medio de la sublimación -o purificación, es decir, lo que se entiende como la separación del cuerpo del espíritu o quitar la materia grasa de la sutil-:

"La materia única es el mercurio, mente o conciencia, que debe transformarse por sublimación, o aumento de sus vibraciones, de una forma burda (Kundalini) a otra más pura o sutil (Espíritu). Y la operación única, necesaria para realizar toda la Obra, es la disolución (solve)".

Muladhara
o Raíz

El cubo mismo representaría al chakra raíz, Muladhara, del cual es su jeroglífico. Simbolismo similar guarda la imagen del dado, utensilio lúdico que según se cuenta sirvió a los soldados romanos para sortearse las prendas de IesusCristo, y del cual su significado está expuesto en Las Moradas Filosofales de Fulcanelli:

“Su figura, la del cubo, designa la piedra cúbica o tallada, nuestra piedra filosofal y la piedra angular de la Iglesia. Pero, para estar regularmente erigida, esta piedra requiere tres repeticiones sucesivas de una misma serie de siete operaciones, lo que totaliza veintiuna (este número es el de las cartas del Tarot). Este número corresponde con exactitud a la suma de los puntos marcados en las seis caras del dado (es decir, Δ6 = 21), pues adicionando los seis primeros números se obtiene veintiuno (...) Basta, pues, analógicamente, con lanzar tres veces el dado sobre la mesa, lo que equivale en la práctica a REDISOLVER TRES VECES LA PIEDRA, para obtenerla con todas sus cualidades”. [Nota: (Las cursivas son mías).]

Bajo relieve del pórtico central en
Nôtre Dame (París)
representando a la Alquimia

“(...) La alquimia representada por una mujer cuya frente toca las nubes. Sentada en un trono, lleva un cetro, símbolo de soberanía, en la mano izquierda, mientras sostiene dos libros con la derecha, uno cerrado y el otro abierto. Entre sus rodillas y apoyada sobre el pecho, yérguese la escala de nueve peldaños, scala philosophorum, jeroglífico de la PACIENCIA que deben tener sus fieles en el curso de las nueve operaciones sucesivas de la labor hermética”

(Misterio de las Catedrales - Fulcanelli)

Entendiendo por paciencia (pax scientia = paz ciencia) o ciencia de la paz, espíritu que debe animar todo Arte.

Miniatura del Breviculum
Ramón Llull

Representación simbólica del Liber de ascensu et descensu intellectus,
según una edición de 1512.
Donde observamos que cada escalón representa un elemento o estado alquímico,
ni que decir tiene que todo esto también es representativo de la Cábala.

Como observamos todas las imágenes anteriores tienen en común el número nueve -peldaños, flores- esto hace referencia a las nueve chakras del sistema tántrico, dos adicionales, o auxiliares, entre Ajña y Sahasrara. Estos son el Manas-chakra, de seis pétalos, cuya función principal es el manejo de la atención, y el Soma-chakra, de dieciséis lóbulos, sede de los sentimientos altruistas y del control volitivo. Con ellos se eleva el número de centros de conciencia a nueve, en lugar de los siete tradicionalmente conocidos.

Si son siete las operaciones resulta que el medio para operar es el aire, correspondiente al chakra Anajata, y si son nueve las operaciones el medio es el éter o chakra Vishuddha.

Anajata
el aire - respiración

Donde podemos observar el simbolismo dentro del círculo, el sello de Salomón, es evidente la importancia de la respiración como vehículo de la autoconciencia en la filosofía hindú. Este sello también representa la suma de las caras opuestas de un dado, que suman siete: 1+6, 2+5, 3+4; y forman tres grupos claramente definidos, reafirman la idea ya expuesta de tres repeticiones de una operación de siete etapas o niveles.

El viento o aire son epítetos aplicados al "agua viva", nos asegura Fulcanelli, es el mercurio en su aspecto aéreo y volátil. También podemos observar la importancia del viento en el mito de Psiké y Eros de Apuleyo en su Metamorfosis (El Asno de oro), donde es gracias a este elemento -el aire- que transporta a Psiké a el palacio de Eros. Ocurre también algo curioso que ambos permanecen sin conocerse, Eros se presenta siempre de noche, en la oscuridad, y prohíbe a Psiké cualquier indagación sobre su identidad. Esto lo explica el tantrismo diciéndonos:

“Cuando Kundalini duerme, el hombre está despierto para este mundo. Cuando ella despierta, el hombre está dormido, es decir, pierde toda consciencia del mundo y entra en su CUERPO CAUSAL” (El Poder Serpentino, John Woodrofle)

Luego el "fuego exterior" que excita a este fuego interno y serpentino es, nada menos, que la respiración:

"(...) Dicen de Kundalini: Ella es quien mantiene a todos los seres del mundo por medio de la aspiración y la espiración”. (El Poder Serpentino, John Woodrofle)

La importancia de la respiración también es tenida en cuenta en la meditación budista.

Vishuddha
el éter

Podemos observar que todos estos chakras o puntos energéticos según la filosofía hindú, manifiestan unos colores que coincidentemente (?) son exactamente los mismos colores que los filósofos alquimistas dan a sus operaciones: el rojo, naranja, amarillo, verde, azúl, índigo y violeta.
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Cuando un filósofo alquimista se refiere en alguna de sus operaciones a la cocción, encender el fuego, hacer girar la rueda ígnea o circular el fuego, se está refiriendo nada más y nada menos que a la meditación en la acción, a Meditar, a tener un estado de "Conciencia Alerta" o lo que es lo mismo mantener la "Conciencia del flujo respiratorio", pues según la filosofía hindú: eleva nuestro nivel de concentración y enfoca nuestro espíritu, en nosotros mismos. Los budistas llaman a esto "hacer girar la rueda del Dharma", la "rueda de la Ley Natural" o principio de "wú-wéi".

" La meditación, el estudio y, sobre todo, una fe viva, inquebrantable, atraerán por fin la bendición del cielo sobre sus trabajos” (Louis d'Estissac, filósofo hermético)

Meditar, del latín medi estare: estar en el centro, estar o permanecer en el centro, significa pues, estar centrado (con-centrado), en perfecto equilibrio, en un estado de conciencia unificado, ecuánime y sereno, lejos de todo extremismo emocional.
Aquí os dejo la Representación del Árbol eviternal del Árbol de ciencia, según una edición de 1505 de ramón llull:

Donde podemos observar una vez más nueve "granadas" centrales, pero que están cerradas. Que representan a la recolección de los frutos, pero están floridas luego se encuentran en un estado embrionario, que es preciso trabajar. En hebreo se le llama Rimmon: La granada, que es símbolo de la fertilidad y abundancia. Se halla en el Antiguo Testamento; figura en los templos sirios, y en ellos fue deidificada como emblema de la celestial madre prolífica de todo. Es también una representación de la matriz en estado de preñez.

Una de las pruebas más palmarias de la íntima relación que existe entre el cristianismo y el culto del sol y de la luna es el hecho de haber fijado irrevocablemente la Iglesia romana la fiesta de Pascua de Resurrección en el domingo (día del Sol) que sigue inmediatamente al décimocuarto día de la luna de Marzo. Los cristianos de Oriente celebraban dicha fiesta el día décimocuarto de la luna que sigue al equinoccio de primavera, cualquiera que fuese el día de la semana en que cayese. De ahí el nombre que se le dió de quartodécimans. Por otra parte, se ve una estrecha relación entre la fiesta pascual y la vida de la Naturaleza, en el significativo hecho de la distinción establecida entre la Pascua de Resurrección o florida, así llamada por celebrarse en la época de florecimiento de las plantas, y la Pascua de Pentescostés, designada vulgarmente en Cataluña con el calificativo de granada, que se celebra siete semanas más tarde, en el tiempo en que comienza la recolección de los frutos de la tierra, por lo cual se designa en las Escrituras con el nombre de Fiesta de las Primicias, que celebraban solemnemente los judíos también cincuenta días después de la primera Pascua.

Nihil difficile amanti verum

Buscador de la Verdad

Aquí podemos encontrar por una parte: veru, amo, reux, vervo, removre,
y de otra tenemos un juego de manos que nos indican:

1. mujer de la izquierda: l'amo; nous, reux
2. mujer derecha: x vervo = x veru; mal vervo = vervex.

Y por fin todo esto junto nos dice: El amor por lo verdadero (por la verdad) nos obliga a remover (eliminar la falsa palabra) la estupidez del hombre. O El amor por lo verdadero nos mueve enseguida (mox) a eliminar nuestra (moveux) estupidez.

¿Cómo explicar, sin la ayuda de esta figura "Λ" a nuestro personaje?. Esta letra indica la bifurcación de la ruta, ante la cual el Enamorado se detiene, perplejo, sin saber si debe tomar a la izquierda o a la derecha, dado que se ve solicitado por dos mujeres igualmente bellas que simbolizan, una: Goce, Complacencia, Molicie, y la otra: Trabajo, Austeridad, Virtud.

Es el aprendiz a pensador, a quien la inteligencia y la habilidad no habrían bastado para ello si no tuviera elevación de sentimientos (el ángel), requisito indispensable para participar realmente en cualquier Arte. Ya Kavafis en su poema "Ítaca" nos indica que:

No temas a los lestrigones ni a los cíclopes

ni al colérico Poseidón,

seres tales jamás hallarás en tu camino,

si tu pensar es elevado, si selecta

es la emoción que toca tu espíritu y tu cuerpo.

Ni a los lestrigones ni a los cíclopes

ni al salvaje Poseidón encontrarás,

si no los llevas dentro de tu alma,

si no los yergue tu alma ante ti.

El entusiasmo bien orientado es una fuerza de la que es preciso sacar provecho, porque ella comunica la energía necesaria para realizar grandes cosas. Un ardor vivo, pero sabiamente gobernado, debe elevar al aprendiz, hacia todo lo que es noble y generoso. Le corresponde, más que nada, no dejar que jamás se extinga en su corazón el amor a lo que le rodea. Una irradiación de simpatía se desprenderá así de él para rodearlo de una atmósfera saturada de benevolencia, aureola de energías ocultas que permiten obrar los prodigios más inesperados.

Esto que sigue es algo curiosísimo.

Dualidad - dualismo

Podemos observar en esta foto de un relieve Egipcio, que representa lo mismo que nuestro enamorado, la dualidad, alguien que se debate entre dos cosas, pero esto pudiera inducirnos a engaño, puesto que si prestamos atención vemos que la figura del centro tiene una corona doble, que reúne las características específicas de las dos figuras coronadas que se encuentran a ambos lados.
El concepto de dualidad expresa una idea de complementariedad que para coexistir implica que también subsista su antagonista. Se encuentra presente en gran cantidad de aspectos, representando pares opuestos. El dualismo se hace evidente a través de otros muchos símbolos: el bien y el mal -personificados por ejemplo en egipto con los dioses Horus y Seth, o en el cristianismo con Dios y Satán-, el Este y el Oeste, o lo que es lo mismo la vida y la muerte, la derecha y la izquierda, la izquierda (la Luna) y la derecha (el Sol), etc

Luego el enamorado representa al rey (rex), que ha de unir características opuestas por medio de la comprensión -aprendiendo a pensar por sí mismo para formarse un juicio- para poder unificar en él, y a sí, busque la verdad y construya como hombre -de acuerdo con sus modalidades personales- el edificio de sus propias convicciones, donde ninguna concepción puede ser admitida sin examen.

Pero todo esto es la ejecución teórica, el siguiente paso que se muestra a continuación, corresponde al salir de la preparación teórica del aprendizaje, entrar en la carrera de la acción práctica, rechazando las tentaciones de una felicidad fácil, basada en los placeres y el abandono sibarita a los encantos de la existencia.

El discernimiento armonizador

Obtenemos: charrier, char riot.
Apuntemos aquí  que todo en este dibujo mira hacia la derecha (droit), luego: Charrier droit = andar derecho. Y con charr rioter = motín, alborotador, ya que los caballos aunque miren hacia el mismo lado ambos quieren ir en direcciones opuestas.

Por lo cual representa una contradicción, quedándonos por tanto: que para andar recto, se tienen que dominar las pasiones y así obtener el triunfo sobre los obstáculos internos y externos.

El auriga conduce el carro, símbolo del cuerpo con el que se ha de recorrer el camino de la vida, la función del auriga es autoreferente: debe unirse, integrarse a sí mismo, para conducirse.
En la dimensión más sútil es fácil entender lo que nos transmite todo esto, el autodominio, de enfrentarse, internamente consigo mismo y por eso se es un héroe. Desde aquí se impulsa un cambio de conciencia, de pensamiento, y donde todos podemos comprobar que cuando se cambia de perspectiva, la vida tiende a transformarse.

El auriga es el intelecto, que se refleja en su conducción según la pureza del trabajo previo. La cual se percibe en las situaciones límites de la vida, y la comprensión de estos límites le da la revelación.Se trata de lo que tiende a elevarnos y a espiritualizarnos, librándonos de la opacidad de la materia.

Representa al hombre desligado de los compromisos que fueron contraídos en el aprendizaje teórico con su Maestro, estará libre para buscar donde más le convenga y para viajar con ese objeto. Viajará, en adelante; sobretodo con el fin de perfeccionarse. A fuerza de recorrer el mundo en todos sentidos, a fin de instruirse, no podrá menos que adquirir una vasta experiencia, dándole la perspectiva suficiente como para que el ego se desplace, elevándole irremediablemente.

Podemos leer a Parménides, donde su anónimo conductor del carro representa al buscador de la verdad, interesado, curioso, atento, humilde, firmemente decidido y siempre respetuoso, busca la justicia y la verdad.

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El Bhagavad-Gita, también alude al carro.

Here mite

Arcano (Arka): espíritu preso en la materia; efecto causativo de la analogía; la simplicidad de la idea.

El Liber Platonis quartorum (Kitâb al-rawâbi') nos dice oportet operatorem interesse operi, que significa: Las cosas se hacen perfectas por sus semejantes, y por eso el operador debe participar en la operación;

es decir, concede una gran importancia al sincronismo entre la obra y la experiencia íntima del pensador.

También recomienda utilizar el occiput -la parte posterior de la caja craneana humana- como recipiente -o vaso- para la transmutación, debido a que el cráneo es el recipiente y está contenido en él el pensamiento y el intelecto.

Idea: visibilidad (gr.)

Donde no hay ideas, en lo a-ides (el reino de Hades) reina lo invisible, lo "in-existente", lo que entonces se considera irreal.

En el film Fuga de Alcatraz, del que ya se ha mencionado en este blog, el protagonista cuando se dispone a repartir los libros entre los presos y se encuentra en el piso inferior, uno de los guardias le dice que allí no está permitido repartir libros, él le dice que por qué no, la respuesta del guardia es que allí no hay luz.

νους = πνεύμα: (nous) mente (entendimiento) = Pneúma (Espíritu) que es la naturaleza de la parte pensante del alma.

El Sâmkhya-Yoga nos dice, que la parte más sutil, más transparente de la vida mental, o sea la inteligencia (buddhi) en su modo de pura "luminosidad" (sattva) tiene una cualidad específica: la de reflejar el espíritu.

La palabra spirit (ing.) significa alcohol, que es lo mismo que se obtiene de la fermentación del vino, bien directamente por vapor de agua o previa adición de agua, que antiguamente era llamada "agua de vida". Esta palabra está ligada al griego πνεύμα (Pneuma) y al hebreo Ruaj, si recordamos lo que nos dice la biblia, que el Ruaj (espíritu) se encontraba moviéndose encima de las aguas, podemos observar que tiene que ver con el Vapor de agua, teniendo en cuenta que el agua líquida se consideraba conocimiento inconsciente o espíritu que se ha vuelto inconsciente, ya que no se sabía lo que había en sus profundidades, nos queda que el espíritu es lo que surge de la materia o el conocimiento extraído o que extraemos del inconsciente.

Kráteres (gr. Krlitere): cráter, vaso, copa, caverna, y también crátera : vasija grande, la más corriente es como una copa con dos grandes asas que se empleban para mezclar (keránnymi) el vino con agua.
κρατί (kratí): cabeza.

Lo que antiguamente llamaban Flor de la mente es la llama de la mente, y entender con "la flor de la mente" sugiere coger con los Kráteres o profundidades de la mente.

La Enciclopedia Durban; considera la palabra francesa "gréal", ésta de la palabra latina "cratalis", y esta de "crater", que significa copa. Según la Enciclopedia Espasa, la raíz etimológica de la palabra Grial deriva del vocablo latino "gradalis" ó "gratalis" y este a su vez de la palabra "crater" que significa vaso ó copa muy grande. Según la Enciclopedia Larousse, define los términos "graal"; ( con este significado suele escribirse con mayúscula ) // Ant. Escudilla; y "grial" ( Probablemente del latín, "cratalem", derivado del griego "kräter", vaso para beber ).

to noêtón: es la Mente que se crea a sí Misma, que crea su propio Conocimiento. "Eso que es la finalidad del Conocimiento" (según los Oráculos Caldeos).

Para Platón, existen en cierto modo dos mundos, el del intelecto (noetón) y el de los sentidos (horatón). Los sentidos sólo pueden reportar un conocimiento imperfecto del objeto, al cual él llamó creencia (pistis) o conjetura (eikasia).

Las facultades por las cuales se aprehende el noetón, el “mundo inteligible”, son dos: el nous, la “razón intuitiva”, la cual alcanza a las ideas; y el logos, “razón discursiva”, la cual por el proceso del episteme “demostración” obtiene la dianoia “concepción”. Platón, por lo tanto, establece dos facultades distintas. Pero el mundo de las ideas de Platón, es para el filósofo, el mundo real; mientras que el mundo que se conoce sensorialmente es sólo una pobre y ensombrecida imitación del primero.

Paracelso dice: La imaginación es el astro del ser humano.
Donde tenemos que:
Imaginación (φαντασία) : entendida como la imagen de un objeto que aparece en el espíritu, imagen inconsciente que se hace visible con claridad (φανός/ luz de la lámpara) mediante la luz del espíritu, es decir por medio de la inteligencia.

Así los oráculos caldeos dicen: Existe el Adán terrestre, hombre exterior (σαρχινος ανθρπος), carnal sometido a los elementos, a las influencias y al destino, y existe el hombre de luz (φωτεινος ανθρπος/hombre luminoso, resplandeciente, bien iluminado, lúcido), el hombre espiritual escondido, polo opuesto del hombre corporal.

La experiencia teórica

Obtenemos lo siguiente: Here mite.
Que significa: Maestro suave (apacible, amable, gentil).

También podemos obtener lo siguiente.

έρέω: buscar -algo-, investigar, inquirir, averiguar.
l'hermite: ermitaño, eremita, anacoreta (χωρέω/trasladarse, tener cabida o capacidad, ser capaz de comprender o practicar, realizarse; y ανα/ arriba, sobre).

Lo recibido por herencia cuando se interpreta su exégesis y nos sorprende, calma, ablanda, nos vuelve más amables. El Ermitaño representa a el Sabio, el Filósofo experimentado, el Maestro que da luz (investiga, inquiere) a través de la inteligencia (por medio de su capacidad de comprensión) acerca del espíritu.

Este número (9) lo mismo que la novena de las sephirot, Jesod el Fundamento, que es la base del Pilar del Equilibrio, su imagen es un hombre desnudo, es llamado la Inteligencia Pura. Su base es la visión (φαντασία/Imaginación) del fundamento del mundo. Es la mansión donde reinan las imágenes, corresponde al inconsciente psicológico.  

Desnudo: desposeerse de una cosa voluntariamente. Se refiere al proceso de suprimir las imágenes (ideas, conceptos) falsas en todo aquello que cubren y asfixian la verdadera naturaleza de las cosas y por ende de uno mismo.

Es la trama invisible de las cosas. Este es, por excelencia, el número del misterio que nuestra inteligencia está llamada a penetrar. Es el pensador que, profundizando en sí mismo, ha llegado a descubrir los misterios más inalcanzables.

Vemos que no se apoya en el bastón para caminar, sino en la lámpara, luego es Maestro de sí mismo, es su propia luz y claridad, sondea el terreno sobre el que avanza con cautela, ya que cualquier precipitación compromete a la marcha del progreso. En parte oculta su linterna, a este respecto, la discreción se impone. La lámpara velada simboliza prudencia, es la experiencia constructiva. Concentra su luz sobre el camino que recorre y así no se dispersa, luego pone atención máxima en sí mismo, en aquello que hace, observa o estudia. 

Voluntad y prudencia

La voluntad ordenadora de acción

Podemos observar lo siguiente: er[no], err[or], er[igo], ele[cte], emer[go], me[ns];
que significa: Extraer (arrancar, descubrir) la equivocación (lo errado, la duda) despertando la atención (poniéndose en pie, levantándose) con discernimiento, para hacer emerger la reflexión (el espíritu, la razón, la inteligencia).

L'empereur representa el poder ejecutivo de la voluntad que ordena, segura de su derecho. Es al mismo tiempo la fijeza que da la voluntad en ejecución, el gobierno de sí mismo, de los tres cuerpos.

La altura de su cuerpo representa un triángulo y sus piernas están entrecruzadas, aunque el conjunto recuerda el signo del Azufre, el fuego constructivo. Con este término se designaba al fuego realizador encerrado en el centro de cada ser. Este ardor vital, que se manifiesta de dentro hacia fuera por los fenómenos de desarrollo y crecimiento, es en realidad el principio constructor de todo organismo.

El trono de este soberano es la Piedra Cúbica, es decir, la base del mundo.

Observaremos que ambas manos son de distinto tamaño.
El Globo del mundo, que el guerrero tiene en su mano derecha, es el símbolo del alma universal de las cosas -el Alma del Mundo-, cuyo destino es evolucionar para alcanzar finalmente la perfección y es lo que tenemos que realizar pues la mano derecha es símbolo de ejecución, lado activo referente a la determinación moral de donde mana la realización práctica. El Globo del mundo representa el alma intelectual, la influencia ascensional o espiritualizante que se separa de la materia.

Pero, ¿cómo efectuamos la operación de alcanzar el Alma del Mundo? Observamos también que hay un escudo con un águila a pie del suelo que representa una desvinculación, una ruptura, el desapego de la materia, la emancipación con respecto del mundo profano, de sus automatismos y condicionamientos, obteniendo así un estado de gracia que se alcanza a través del trabajo interno, de poner al servicio el entendimiento y la fuerza, la autodisciplina, el coraje y la inteligencia para trascender sucesivamente los comportamientos y los valores propios de la condición humana, y poder llegar a si al dominio de sí mismo a través de una purifiación sutil de la conciencia.

Este guerrero es Marte, el entusiasmo activo, que pone su energía al servicio de una voluntad sabiamente equilibrada.

Y, ¿qué medio utilizamos para lograrlo?. Veamos la siguiente cuartilla.

Encontrando la aprobación general, el consenso moral

Podemos observar lo siguiente: lego, lente, par(s), pectus.
Lo cual significa: Recorrer con la mirada (especialmente leer libros, obras, autores griegos), con circunspección (lentamente, con prudencia) lo que se encuentra a la altura (o está a la par, al lado, o es de la misma categoría) del pecho (corazón, pensamiento).

Pues es evidente que el medio es a través del aprendizaje que nos da la vida, no dejando de instruirse.

El número cinco representado por la figura del Papa, señala para el hombre el camino de la sabiduría a través de su quintaesencia. Nos insta a recorrer ese camino con seriedad.

Aquí también podemos observar que ambas manos son diferentes en tamaño, y que la izquierda porta una cruz, que nos indica qué hay que realizar.
En la mano izquierda está sujetando una pieza representativa del árbol de la vida hebreo, que simboliza lo hereditario, lo ancestral, la tradición, la voz del corazón, los anhelos, las esperanzas y las ilusiones. Esta mano representa el lado pasivo, el lado del corazón, correspondiente a la receptividad intelectual, al discernimiento especulativo.
Y en la mano derecha está la voz del cerebro, la que realiza, y esta nos indica o dirige nuestra mirada hacia la mano izquierda portadora del cetro; también nos está indicando el número dos, que según el árbol hebreo indica la columna del Equilibrio -el camino del Medio, la armonía en el equilibrio de los contrarios-, que es la de la iluminación.
En los pulgares está sintetizada la acción que desplegará el hombre, ya sea que se incline por los dictados del corazón, ya por los dictados del cerebro. Y en la raíz del pulgar de la mano izquierda está el signo de la voluntad razonada, voluntad cuya magnitud se mide por la extensión y grueso de esa raíz, que como podemos observar nos indica a dónde tenemos que llegar y del lugar del que tenemos que partir en el camino, Malkuth, el discernimiento -que nos hace disociar el espíritu de la materia-, para hacer de la vida en la tierra un arte del buen vivir. La lógica tiene también su sede simbólica en el pulgar.

Podemos observar también que la figura central se encuentra en equilibrio entre las dos columnas. El pensador no debe dar sino un valor meramente relativo a las entidades antagónicas que imaginamos, tanto por un atraso del lenguaje como del pensamiento: Lo Verdadero y lo Falso, el Bien y el Mal, lo Bello y lo Feo, etc., se refieren a extremos que sólo existen en nuestro espíritu.
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Os dejo estos magníficos dibujos de Giacinto Gaudenzi basado en las pinturas de Albrecht Dürer.

Nadie puede gobernar sin ser también gobernado

La virtud es difícil de descubrir -de encontrar-

Scott Wadell

Excepcional.

Portrait

Steven 14" x 11"

Becky 14" x 11"

Detail

Triumph of Gyges

Scott Waddell

Longinos

Miniatura en los Evangelios ilustrados por Rábula en 586 d. C.
(actualmente en la Biblioteca Laurenciana, en Florencia)

Vemos en esta figura la palabra ΛοΓιμου/ΛοΓινου que aparece encima de una lanza, se tradujo en latín por Longinus. Es evidente que esta figura está ligada únicamente con el evangelio de S. Juan.

Si observamos la palabra en todas sus acepciones podemos obtener lo siguiente:
ΛοΓ que quiere decir: dicho, palabra, expresión, definición; proverbio, máxima, sentencia y en general todo aquello que se comunica de palabra.
ΛοΓι : palabras, decir
ΛοΓιμος (Logimos): digno de tenerse en cuenta o mencionarse, notable, insigne.
ΛοΓιου (Logios) : erudito, sentencia; revelación divina, comunicación o preceptos divinos; docto, versado, diserto, elocuente.
ΛοΓιοι : los eruditos, los estudiosos, académicos, escritores históricos.
Γινος : interpretarse, interpretar.


Pero también observamos cómo en esta obra aparte de una Lanza aparecen Espadas, que representan :
Lanza (Heb. rômaj/gr. lógj): en este caso por su acción es símbolo terrestre y material, en un primer momento simboliza un mundo sin civilizar de ahí que el soldado con lanza según el relato aparezca en posición de ataque.
Espada : simboliza pureza y justicia, asociada al sol que lucha contra las tinieblas y las vence, representa a un mundo civilizado y organizado (en tal sentido tenemos la frase evangélica “No he venido a traer la paz sino la espada”), por eso a los pies de "Cristo" aparecen otros soldados dialogando pero ya no tienen lanzas sino "espadas", por lo cual la espada simboliza lo espiritual, la mente conciliadora, "lógica/ΛοΓικος" y razonable, prudente.

Una de las primeras sustancias orgánicas conocidas es el "vino", conocido entre los hebreos y semitas con el nombre de yayin (יין) -los sabios dicen que a través del vino se descubren los secretos-, se usaba para referirse al vino añejo, fermentado, y por lo mismo capaz de embriagar, que significa producto de la fermentación, derivado del verbo yavane (hacer efervescencia) originará el (oinos/οἶνος) griego.

Es interesante observar que la fermentación (putrefacción) del vino va ligada, al alcohol y al vinagre. Del vino se produce el vinagre (oxys para los griegos) que es un disolvente por su carácter ácido, su signo es una cruz con los extremos ensanchados. Su composición como ácido acético no fue realizada hasta el s. XVIII, por lo que el vinagre era conocido como "vino agrio". 
Démonos cuenta que en la obra aparece un hombre dando con una esponja o trapo "vinagre" (heb. jômets; gr. óxys), este, es un compuesto orgánico que se utilizaba como "conservante" o para la maceración de plantas con el fin de extraerles su esencia previamente machadas, es decir, descompuestas en elementos más sencillos. Esto hace mención a la necesidad de profundizar en las cosas, sin dejarse detener por sus apariencias externas, hasta separar lo sutil de lo denso.

Con el símbolo de esta cruz encontramos el de la balanza (igualdad, semejanza, equilibrio); ésta se halla muy frecuentemente en Egipto como signo hierático de la vida; como signo de salvación. La cruz es el símbolo más antiguo, es símbolo del espíritu o del soplo, y figura de sus cuatro puntos cardinales, y como tal, emblema de la vida y de la muerte. Mucho antes de que la cruz o su signo fuese adoptado como símbolo del cristianismo, era usado como señal de reconocimiento entre los adeptos y neófitos, denominados Chrests –de Chrestos, el hombre de la tribulación y del dolor, utilizada por Esquilo y Herodoto entre otros-. La cruz en lenguaje simbólico (una de las siete significaciones) "┼" representa a la vez tres letras primitivas, de las cuales se compone la palabra Lvx [Lux] o Luz. La cruz es la letra hebrea Tav (ת/cruz/+) antiguamente una cruz que junto con la Resh (ר/cabeza) se utilizaba para escribir numeración, de ahí que las veamos siempre unidas estas dos letras, en el antiguo samaritano representan, la primera 400, y la segunda, 200 = 600 (símbolo una vez más de la obra completada).

También podemos observar por encima de la cruz dos símbolos que ya conocemos el Sol (vemos su represetnación con una corona luego es el polo positivo, la razón, el ardor, la constancia) y la Luna (en este caso es el polo negativo o cara oculta de ahí que esté con una cara en la obra, luego representa la crueldad, el daño, la inconsciencia) cada uno sobre uno de los reos, y "Cristo" se encuentra en medio como unión de ambos, hace por lo tanto de vehículo o agente vital universal, que en la obra aparecida en 1660 las “Les douze clefs de la philosophie (1600)/ las Doce Llaves de la Filosofía” atribuida a Basilius Valentínus, religioso de la Orden de San Benito, aparece representado como una serpiente -el mercurio de los sabios-:

Grabado de 1660, Las doce llaves de la Filosofía

En la obra si nos fijamos aparecen en total trece personajes, que resultan del equilibrio de sumar sus números opuestos: 1+12, 2+11, 3+10, 4+9, 5+8 y 6+7; luego se dan seis números. Si en vez de sumar restamos esos seis pares de números obtenemos: 12-1, 11-2, 10-3, 9-4, 8-5, y 7-6; si sumamos el resultado de estas diferencias y las dividimos por seis, nos sigue dando seis. Y finalmente tenemos que como término medio del número trece, es el septenario (nº 7), que es el número de la armonía del justo equilibrio, representado evidentemente en la obra con la figura central:

Armonia del justo equilibrio
representado en el Sello de Salomón

Luego, tenemos que en un mundo incivilizado, es necesario interpretar los preceptos eruditos (o doctos, sabios) que se han dado y sentarse con lógica y razonamiento para su entendimiento, ellos actuarán de disolvente para dar luz y eliminar las incongruencias.

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Existen dos Longinos, una la llamada "Lanza Sagrada" y un autor de un tratado (Sobre lo sublime) que ocasionalmente es llamado Longino, que no se sabe su fecha :
Lanza Sagrada
Longino

Lo que se denomina Mercurio de los Sabios, es lo que se entiende por la capacidad de razonamiento, inteligencia, pensamiento, juicio y buen sentido del ser humano.

El número siete representa las 7 artes liberales que comprendian el trivium (3) y el quadrivium (4) que dan siete, por las que mediante su estudio el hombre se libera, ya en el año 400 d.C puede observarse una obra titulada De Nuptiis Philologiae et Mercurii et de septem Artibus liberalibus libri novem (El Matrimonio de la Filología y Mercurio y de las siete artes liberales en nueve libros) de Martianus Capella .

Un grano de polvo

Veamos un fragmento de la obra Ortus medicinae, id est Initia physicae inaudita de Jan Baptiste van Helmont acerca de la fabricación de oro:

"En verdad lo he visto en varias ocasiones y lo he tocado con mis manos. Era de color parecido al azafrán en polvo, pero pesaba y brillaba como vidrio pulverizado.

Una vez me dieron la cuarta parte de un grano de polvo -entendiendo por un grano la sexcentésima parte de una onza-, proyecté este cuarto de un grano, envuelto en un papel, sobre ocho onzas de Azoth calentado de un crisol; enseguida todo el Azoth, causando determinado ruido, se fijó, dejó de ser fluido y, coagulándose, se convirtió en una tierra amarilla. Tras verterla soplando con los fuelles, encontré ocho onzas y poco menos de once granos del más puro oro. Únicamente un grano del polvo había transmutado 19156 partes de plata viva en igual cantidad del más excelente oro”. 

El alquimista en su Laboratorio. Grabado de la obra Anpithatrum
Asterneas Sapientae

Veamos qué quiere decir esto:

1.  Era de color parecido al azafrán: ya nos está diciendo una cualidad, este color representa al Sol y este tiene cualidad masculina, engendra, fecunda, inventa, descubre, razona, etc.


2. pero pesaba y brillaba como vidrio: otra cualidad que tiene es que es transparente, todo se puede ver a través de él.


3. Una vez me dieron la cuarta parte: 1/4 = 0,25 = 0+2+5 = 7, este número corresponde según el árbol de la vida hebreo con la sephira de la Firmeza-Victoria-Rigor/Netsah. Representa a las virtudes intelectuales. También corresponde con el número de vértebras del cuello, en astrología el cuello se representa por Tauro, que asume la función de metódico y perseverante labrador, trabaja sin apuros, sin que nada le detenga; su ímpetu es contenido, disciplinado, aplicado; no hay en él ningún aliento impetuoso, sino el esfuerzo paciente que vence las resistencias más obstinadas.
   
   de un grano: que repesenta a un punto, símbolo de la Unidad.
   
   entendiendo por un grano la sexcentésima parte de una onza: tenemos que una onza son  28,3495231 gramos, y la sexcentésima es cada una de las 600 partes iguales en que se divide un todo, en este caso la onza. Como resultado tenemos que: 600/28,3495231 = 21,16437 redondeando nos quedaremos con 21 partes iguales que si le sumamos el grano como todo, es decir la unidad, nos da: 21+1= 22.
   El número 22 representa o nos indica cada uno de los veintidos caminos a seguir en el árbol de la vida para alcanzar los 11 niveles (que corresponden a 10 sephirot + 1 Ein Soph Aur) alcanzables por estos veintidos caminos.
   Bien, si a estos veintidos caminos les sumamos los once niveles, nos da: 22+11= 33.
   Este número 33 representa la conclusión de la obra o la llamada "Crucifixión" que simbólicamente concluye a "la edad en la parece ser Cristo fue crucificado"; también representa el número de vértebras de la columna vertebral desde el "coccix hasta el cuello", correspondiente a la verticalidad del hombre a medida que crece y se desarrolla en inteligencia.
   Bien nos dice que un grano es la sexcentésima parte de un todo porque el valor de la letra hebrea Mem sofit (ם) es 600, este número a través de esta letra hebrea representa la sabiduría consciente que se encuentra representada por el "agua primordial del génesis como corriente subterránea".
   
   
4. proyecté este cuarto de un grano: se trazó o se propuso un plan y los medios necesarios para la ejecución de su obra, es decir trabajó para hacerla realidad.
   
   
5.  envuelto en un papel: se refiere a un escrito filosófico posiblemente con el conocimiento de la Tradición escrita, es decir, trabajó sobre sí, sacando sus propias conclusiones, sus juicios y valores, su propia verdad de toda filosofía.
   
   
6.  sobre ocho onzas:  el número 8 según el árbol hebreo corresponde a la -Gloria/Hod-. El octavo Sendero es llamado La Inteligencia Absoluta o Perfecta, su imagen es un hermafrodita. Es decir, se esmeró en estudiar la teoría con inteligencia y rigor obteniendo así conocimiento (Binah/parte masculina de la inteligencia) e imaginación, intuición y sabiduría (Jokhmah/parte femenina de la misma). También representa los ocho huesos del cráneo, en éste astrológicamente se encuentra representado Aries (cordero de Cristo), que simboliza el resplandor de vida y de inteligencia.
   
   de Azoth: nombre hebreo formado por la primera y la última letra del alfabeto hebreo, en latín “ázogue” o mercurio, pero Mercurio es símbolo de la inteligencia práctica y creativa. Luego, aparte de esmerarse sobre la teoría con inteligencia y rigor, también puso en práctica sus conclusiones.
   
   calentado en un crisol:  El Azoth calentado en un crisol y que el texto más adelante llama “plata viva” (quik silver) es el mercurio, es la mente del recipiendario -del alquimista o iniciado- que por efecto del fermento -del estudio- se ilumina convirtiéndose en el “mejor oro”. El horno alquímico lo que representa es al ser humano.


7. enseguida todo el Azoth, causando determinado ruido, se fijó, dejó de ser fluido: La ”materia fluida” es el pensamiento cuyo fluir cesa de golpe.


8. encontré ocho onzas y poco menos de once granos del más puro oro: tenemos que siguió teniendo las 8 onzas de partida pero convertidas en oro, lo cual significa que su Inteligencia no se mermó más bien la purificó, porque las convirtió en oro, y obtuvo además -poco menos de 11 granos del más puro oro- , es decir, los granos corresponden a los niveles del árbol hebreo expuestos más arriba, que completó los 11 niveles que se volvierón claros e inteligibles para él. Con lo que no sólo su Inteligencia no se mermó sino que se afinó y relumbró como el más puro oro. Y por supuesto tenemos que el 1/4 de grano o sea (7) x 8 (al ser proyectado sobre las onzas, es decir al intentar comprender) = 56 =5 +6 = 11 obtuvo los once granos.


9. Únicamente un grano del polvo había transmutado 19156 partes: : así que 1+9+1+5+6 = 22, número que ya hemos explicado anteriormente, o 91-56-1= 34 menos el grano que se empleó, nos quedaría 34-1=33. Es decir que consiguió vislumbrar los veintidos caminos y los once niveles o sephirots con muy poco, únicamente con tan sólo 1/4 de Firmeza o Rigor. Las 19156/600 = 32 (31,9266) más el grano nos dan 33.


10.  de plata viva en igual cantidad del más excelente oro: la plata viva representa la claridad, la imaginación y la comprensión junto con la curiosidad por saber; que se transmutan en igual cantidad del más puro oro, es decir en igual cantidad de razón, discernimiento, creación y por lo tanto de descubrimiento.

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La iniciación no es un aprendizaje simplemente sino un crecimiento que procede de un germen (embrión, semilla). Hay notable diferencia entre Saber y Ser. El estudio otorga el conocimiento, el Saber; la Iniciación el Ser. La Alquimia exige ambos aspectos.

Los adeptos denominaban a la piedra “Lapide philosophorum” y no ”Petra”.
“Lapide” no es una piedra vulgar sino una losa generalmente blanca en la cual se graba una inscripción. Por extensión en el lenguaje filosófico se puede aceptar que es cualquier sustancia en que se corporice la palabra, se burile un epitafio o un texto que se desea que sea perdurable, es igualmente el papel que se escribe, el lenguaje en que se expresa una idea , la mente que da forma al pensamiento.
Es también el instrumento con que se graba: lengua, buril, pincel o “Lápiz”(del sánscrito Lap =hablar, el lenguaje, el que habla y “LIPI” que se traduce como Escritura, el Alfabeto, Grabar, etc.), luego ”Lapide” entonces representa al Verbo y su sustancia, y como se trata de “philosophorum” no se trata de la palabra ordinaria, sino la que está inclinada a la Sabiduría.
Si la “Lapide Philosophorum” es la sustancia del Verbo, otro de sus nombres que le fue asignado es el de “AZOTH”. A la Piedra filosofal se le llamó también “polvo de proyección”.

Equilibrio y habilidad

La actividad que opera para la Realización del equilibrio

La justice nos dice que uno se erige para sí, que estamos establecidos en el camino, lo que nos da una actitud para procurarnos lo necesario para la vida ya que la riqueza engendra injusticia a causa de la desigualdad resultante, lo cual la actitud es de rebelarse, estar en desacuerdo para incurrir (ocasionar) en algo importante y significativo.

Observamos que la justicia tiene dos símbolos en las manos que corresponden según vemos con dos columnas que simbolizan a las que se encontraban en el templo de salomón:

La Espada  que se encuentran justo en el lugar donde se alza una de las dos columnas. Esta, Jakin (יכין), - “en letras hebraicas IKIN, de la raíz Kun “establecer, prepararse"-, corresponde a la iniciativa masculina, al ardor emprendedor y al razonamiento que surge de las profundidades autónomas del espíritu.

La Balanza que se encuentra en la columna izquierda, llamada Boaz (בוז) que significa ligereza, que se tradujo al griego άνάθημα: dedicación, entrega, que es el Azufre alquímico.
La ligereza hace alusión al soplo aéreo que aviva y reanima la llama interior; por tanto, alude también a las influencias animadoras que se ejercen desde el exterior sobre nosotros. Representa el equilibrio: ecuanimidad, sensatez; armonía entre cosas diversas, la deliberación con cortesía, pesa las opiniones opuestas y se esfuerza en dar sentencias justas; nos estabiliza, equilibra nuestras fuerzas vitales, da madurez, dirección y calma. La balanza nos vuelve dulces, conciliadores, sabios, prudentes y de buen consejo.

El individuo dispone al máximo de sus medios de acción, tiene posesión de su vigor físico, mientras que su inteligencia se ha enriquecido por el estudio y la experiencia. Los sabios de la balanza no son hombres de acción (no deben comportarse como guerreros sino como hombres de cortesía), no tienen impaciencia por remediar bruscamente todos los males. A ellos se les aplica el dicho:  Paciencia y tiempo hacen más que fuerza e ira.

La palabra ecuánime viene de la razíz animus: aliento, mente, vida, alma y de and-: respirar; luego existen muchas clases de respiración pero esta vivifica, sostiene y prolonga el buen funcionamiento del organismo. Y aequus: de ecuánime significa igual, el ambiente atmosférico que sostiene la vida de todo lo que respira, que no hace distinciones: todos tienen un derecho igual al aire lo que significa tener derecho igualatorio a la educación. Así la balanza nos enseña a vivir en una atmósfera de paz, que debería ser el bien común de los humanos del mismo modo que el aire respirable (o la educación) suaviza las costumbres y civiliza a los bárbaros.

Inicialmente, mantenerse entre las dos columnas significa casarse con el Rey y con la Reina, es decir Azufre (el Rey/iniciativa individual) y Mercurio (Reina/sensibilidad, receptividad) en una Sal (personalidad) íntegramente purificada. Lo que significa que seamos puros en nuestra fluidez personal y, razonando correctamente, tendremos la gracia excepcional de imaginar lo justo. Tratar a la imaginación como una loca, rechazarla y esterilizarla, no es filosófico ni razonable. Seriamente cultivadas, nuestras facultades imaginativas completan nuestro poder intelectual, hijo por igual de la intuición soñadora femenina y del positivismo deductivo.

Buscar el equilibrio, que se aplica a realizar sobre todo en sí mismos, porque, al estar equilibrados, se ejerce una influencia equilibrante, no abusar de ninguna de nuestras facultades y moderación en todo.

En astrología a la balanza se la representa en las:  Caderas, riñones, pelvis

La fuerza puede llegar a ser una prisión (maison de force) cuando evidentemente nos domina, por lo tanto el recorrido de la fuerza (tour de force) es una acción que nos exige la habilidad para conquistarla.

No entramos aquí más que después de habernos liberado de toda pasión turbadora, de habernos desembarazado de prejuicios y de haber roto con la violencia, que nos hace incapaces de juzgar imparcialmente. Ya no es el conquistador devorado por el fuego, porque el intelectualismo ha domesticado al rey de los animales.

La sabiduría tranquila y acogedora ha tomado su puesto en la persona espiritual, de quien la Balanza es morada diurna, digamos el salón, donde se honra la filosofía pesada y seria.

El León se convierte en fiera maligna cuando la razón, -(el Sol) su maestro, que despierta a los dormidos a la actividad de la inteligencia-, no la llega a usar sabiamente. Por lo que, el león representa las pasiones sin las cuales nada se realiza en grande, pero cuyo ardor debe someterse a la luz de la inteligencia.

La mujer sonriente que, sin esfuerzo, mantiene abiertas las mandíbulas de la fiera enfurecida, esta dama dispone de la fuerza espiritual que domina la brutalidad. Simboliza la sabiduría inspiradora de los héroes que combaten los poderes perniciosos, sin matar a la bestia, cuyo vigor es precioso. Lo que importa es disciplinar y no matar a esa energía. El rey solar (la razón e inteligencia) consigue que los poderes se sometan a su autoridad luminosa: no se impone como tirano, sino que se hace intérprete de una razón ante la cual es glorioso inclinarse.

En astrología al León se le representa en el: Corazón, epigastrio, columna vertebral.

Todo es tan bueno como nada

Algo de realidad

" Te acuerdas, Loleh, en Alicia en el país de las maravillas,
Tweedledee cuando explica a la niña
que ella existe sólo porque el rey la sueña.
Si el rey se despierta amenaza Tweedledee ¡bang!
vas a evaporarte como cuando soplamos una vela,
pero es verdad que existo, dijo Alicia llorando
Está también Platón, su historia de la caverna
y Chuang-Tzé que sueña que es una mariposa
y se pregunta a sí mismo cuando despierta si no será
una mariposa que sueña ser Chuang-Tzé
Está además Descartes, y la posibilidad de que todo no sea
más que una jugarreta de un genio malo, y el otro,
el irlandés que querría despertarse por fin
de la pesadilla de la Historia.
Quizás después de todo yo sólo he soñado
que camino junto a ti, si sueño que te amo,
si sueño que soy yo que sueño que tú existes,
¿quién se despertará al final de mi sueño?
Pero el viejo sabio chino sonríe dulcemente
me sosiega, yo podría aceptar la idea
de que nada bueno me hubiese ocurrido nunca de verdad,
pero que Loleh no haya existido encuentro la cosa improbable.
Sí, tú estás aquí y el viejo maestro chino murmura,
si no existe nadie más que yo, no existe nada de mí. " 
(Claude Roy).

Domar, observar y sopesar

Si nos fijamos bien en esta carta, podemos encontar lo siguiente:
meta: objetivo, finalidad.
tame: domar, domesticar
mat: pareja.
En griego significa: hablar u obrar necia o insensatamente; decir cosas vanas.

Con lo cual resulta fácil ver lo que dice: El objetivo o la finalidad es domar al compañero.
Se puede apreciar claramente que el compañero de este hombre es un animal; luego el objetivo es conseguir domar el instinto animal o el obrar insensato.

Si observamos la siguiente ficha en orden, podemos encontrar lo siguiente:
ruta, ab, buter, rabat, bâttre, êtat.

Si hubiese tenido que elegir una única palabra, hubiese escogido: baturrillo.
Pero, siguiendo la palabra escrita en la carta tenemos que:
ab: indica el punto de partida, apartamiento.
ruta: cosas exceptuadas de la venta, objetos que el vendedor se reserva.
buter: significa perseguir un fin.
rabat: ojear.
bâttre (batr): es un verbo que significa vencer, derrotar, reconocer.
êtat (etá): estado

El punto de partida está en reconocer de entre los objetos expuestos a la venta, aquellos que nos sean útiles para el fin a perseguir.

Si nos fijamos bien el hombre tiene una cosa en cada mano, un oro y una varita o bastón pequeño, que se supone ya ha elegido, dejando las cosas de "azar" encima de la mesa (esto si que es gracioso, esto que se supone un juego de azar por todos y ahora va este hombre y deja encima de la mesa precisamente las cosas del azar, esas que no tienen rumbo ni orden, ¡¡qué bueno!!) y las armas, es decir la violencia.

• El bastón. 

Lo curioso del caso es que en francés bastón se traduce por bâton: palo, báculo.

Y en griego bâton, es βατόν: accesible, transitable; de donde βαστάζω es : sopesar, alzar, tener en las manos. 
Es decir, el bastón que tiene el hombre en la mano es el que le va a ayudar a sopesar: examinar con atención algo.
Y si en vez de un bastón fuese una varita, ésta en griego es ράβδος: cetro, báculo, bastón de mando, caduceo de Hermes. Pero esto no nos dice nada, profundizando significa: dar algo a alguien, conceder la palabra, conceder gracia; pero ¿quién la concede? el maestro (ράβ/el Rabí). 
 
Luego: El punto de partida está en reconocer de entre los objetos expuestos a la venta, aquellos que nos sean útiles para el fin a perseguir. Uno es la gracia o concesión gratuita que nos es concedida por el maestro que nos ayudará a sopesar a examinar las cosas con atención, es decir, el conocimiento.

•  El oro.

En griego tenemos dos tipos de oros:
oρω : ver
oρομαι: vigilar, estar atento, observar. Pero ¿qué?.
oρο: estado, afección; y μαι: soy, estoy.

Luego nos queda que: El punto de partida está en reconocer de entre los objetos expuestos a la venta, aquellos que nos sean útiles para el fin a perseguir. Que son la gracia o concesión gratuita (el conocimiento) que nos es concedida por el maestro para poder sopesar, examinar con atención, y la observación del estado (o entendimiento) de la afección en la que uno se encuentra.

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Como nota:
Lo que se conoce como caduceo, no es más que la insignia del heraldo, más conocida como atributo mágico de Hermes o Mercurio. Entre los romanos servía como bandera de tregua y en su origen consistía en una rama de olivo. Los caduceos reemplazaron gradualmente el bastón de Esculapio, dios de la Medicina.
Por mucho tiempo se pensó que el origen del símbolo de la Medicina estaba en la Mitología griega como atributo del dios Hermes o Mercurio, pero más recientemente se ha conocido que los arqueólogos han encontrado símbolos semejantes en civilizaciones más antiguas como la asiria (de piedra tallada 30 000 años a.n.e y de piedra pulida 6 500 años a.n.e) y la caldea (3 000 años a.n.e.) así como en otras épocas, en la civilización egipcia y la fenicia. Es en la etapa greco-romana que muchos historiadores marcan el inicio del caduceo, sin mencionar las anteriores. Primitivamente fue una rama de olivo, otras veces fue una de laurel o de olivo de cabeza nudosa que se bifurca en 2 y se enroscan para juntar sus extremos, después, artísticamente se cambiaron por las serpientes y se colocaron las alas de Mercurio. Este caduceo fue el de Hermes o Mercurio, que seguía el tipo caldeo y fenicio.
Según la fábula de Ovidio en la Mitología griega : Mercurio se sirvió para sus funciones del caduceo, con él adormecía y despertaba a los mortales, sujetaba los vientos y disipaba las nubes, convertía en oro lo que tocaba, transformaba las tinieblas en luz. Era una vara de poder; constituía para el hombre, fuente de seguridad, paz, concordia, beneficio y fortuna. Los griegos hicieron de este emblema el sello distintivo de los heraldos y embajadores. Según algunos historiadores, las alas del caduceo de Mercurio estaban presentes, porque Hermes, un dios egipcio adoptado por los griegos, fue el inventor fabuloso de la Alquimia, ciencia médica por excelencia, y entre sus atributos llevaba el pileus o casco con alas, con lo que estaría representada la vieja máxima médica: Curare tuto, cito, et jacunde, que quiere decir: curar todo, pronto, y placenteramente.

Cuerpo, alma, entendimiento

Hace ya un tiempo sé que la Alquimia, la Astrología, la Biblia (Génesis), el Tarot, la Odisea (de Homero), el Fausto (de Goethe), y la Divina Comedia  (de Dante Alighieri) pretenden comunicar lo mismo.

Si nos fijamos en este caso en el Tarot, la carta número dos es interesante, aunque supongo que todas lo serán en igual proporción.

 La denominan La Papisa. Bien, este nombre y su numeración nos da: passer, pes, peser.
Démonos cuenta que todo es doble en "La Papesse".
Teniendo como significados:
Passer: pasar en el juego, transmitirse, introducirse.
Pes: es el pie (de una persona).
Peser: examinar el peso de una cosa, pesar, estudiar, examinar las consecuencias; peser ses paroles: medir las palabras, hablar con mesura.
 Lo que podríamos traducir por: el introducirse en el juego por su propio pie pasa por examinar nuestros actos.

Concretamente la carta número tres, es interesantísima en ella he hallado lo siguiente:

Observando esta imagen del Tarot, y fijándome en su numeración y su nombre he deducido que nos lleva a lo siguiente: limes pertendo a tricorpor.
Lo que significa: el sendero dirige a o hacia (o por medio de) los tres cuerpos.

¿Alguien sabe qué es los tres cuerpos?.

Cuerpo Físico. Es parte del ciclo del alimento y se experimenta sólo en estado de vigilia. Corresponde con el vientre o abdomen, a través del cual se realizan todas las funciones corporales de la alimentación material del cuerpo, por lo que los alquimistas le dan el nombre de "fábrica de la materia". Es la sal de los alquimistas.

Cuerpo Psíquico. A esto se le han dado nombres como: astral, el cielo, el alma. Contiene la energía vital así como los sentidos y la mente. Se corresponde con el pecho o tórax, a través del cual se realizan las funciones de la respiración y de la circulación sanguínea, que son las que mantienen la energía del cuerpo; por lo que llaman a esta parte la "fábrica de la vitalidad". Se experimenta en estados del sueño y de vigilia.

A este estado le corresponden dos fases de la mente.

1.  La mente subconsciente contiene las impresiones y participa en el conocimiento instintivo. En su mayoría, las acciones humanas proceden de este tipo de mente. y por eso no hay reflexión sobre la reacción. Así, el primer paso para comprender la mente es llegar a ser consciente de las propias acciones y reflexionar antes de responder. El subconsciente es también el encargado de las emociones y recuerdos ya olvidados. Los alquimistas le asignaron el azufre que corresponde con la prisa, saltar de un proyecto a otro que no tiene solidez, ni  profundidad, ni compromiso.
2. La mente consciente, donde reside el intelecto. Esta mente debe controlar a la mente subconsciente para que esta pueda permanecer sana. Debe ser preciso transformar las emociones como la ira interior, en emociones positivas como la alegría.

El Cuerpo Causal. También llamado: divino, espíritual o mercurial. El mercurio de los alquimistas es el saber que se ha experimentado personalmente. Es donde experimentamos alegría y dicha en los tres estados de conciencia: vigilia, sueño y sueño profundo. Se corresponde con la cabeza, que a través del cerebro regula todas las funciones del cuerpo, y constituye el eje de la inteligencia volitiva; se le da el nombre de "fábrica de la fuerza nerviosa".
A este estado o cuerpo le corresponde la mente superior, donde tiene lugar la intuición. La intuición está muy relacionada con el silencio interior. La intuición trasciende la razón, pero no la contradice.  La intuición es experiencial: para lograr comprender plenamente la visión compartida por otros, esta debe ser experimentada intuitivamente de manera empírica. A través de la reflexión o meditación, se consigue lentamente escuchar la mente intuitiva.

La finalidad que busca el alquimista es actuar, sobre su naturaleza. Para ello deberá utilizar, en primer lugar, la mente, es decir, mercurio. Pero la mente está sujeta al cuerpo, y el lazo de unión entre mente y cuerpo es el sistema nervioso. Y el sistema nervioso depende en gran parte de la circulación sanguínea, la cual, a su vez, depende de la naturaleza, calidad y cantidad de los alimentos que ingerimos. Los tres cuerpos, pues, están íntimamente ligados entre sí, y el futuro adepto debe tener buen cuidado en educar y cuidar todos ellos a fin de conseguir una perfecta coordinación, subordinada a su voluntad. El "mago" debe ser, en todo momento, dueño absoluto de sus tres cuerpos, de sus tres entidades. El hombre común no lo es nunca.

Los alquimistas dicen: la sal baja el azufre y fija el mercurio.
Lo que significa que el dolor, la frustración (la sal) hace que nos demos cuenta de nuestras ilusiones, vaguedades, y dé comienzo la rabia (azufre), indignación, cólera y fije el intelecto (mercurio), lo vuelva con capacidad penetrante sobre cualquier tema, es decir, centre lo que estaba disperso.

"El azufre es aquello que coagula al mercurio, todo el misterio de la alquimia yace oculto en el azufre de los sabios, que a su vez está contenido en la parte más interior de su mercurio, la intuición". (Blaise de Vigenère)

Alquimia
El Rey
El oro de la piedra

El oro de la piedra

He estado investigando la palabra piedra, esa que los alquimistas llaman oro y, me he encontrado con que a la piedra también se la designaba como: el ave Fénix y el color Púrpura.

Pues bien, en china el jade es la piedra preciosa por excelencia, siendo el símbolo de la nobleza, perfección, constancia e inmortalidad. El fénix y el dragón son las deidades animales que eran la fuente de vida de los clanes familiares. Por esta razón, el jade fue utilizado a menudo como material para tallar los fénix y los dragones usados como ornamentos.

El color púrpura es la combinación entre los colores rojo y azul, tiene un significado más profundo, pues es el color de los nobles, es un color de veneración. Se decía que solamente los cultivadores del Dao que llegan a un alto nivel son los que visten de color púrpura, la razón es que el color púrpura representó el cielo.

También resulta interesante que en la antigua Europa el púrpura era un símbolo de reyes y religiosos, así, el púrpura significa una posición de Rey y el poder de un Rey. La palabra “nacido en el púrpura” significa que nació en una familia real o aristócrata; “matrimonio en púrpura” significa el matrimonio de lo nobles, “elevado a púrpura” significa que fue promovido a cardenal, etc. Además el color púrpura es un color con el que les gusta vestir a los monarcas y a los nobles. En la antigua Grecia la ropa de color púrpura que vestían los sabios y filósofos, fue tomada de la cultura tradicional china. La característica de los tonos púrpura está relacionada con el autocontrol y la tranquilidad.

Pues bien la palabra piedra en ideograma chino es muy interesante, se escribe así: 石 esta es la palabra que designa a una piedra o roca normal que nos podemos encontrar en la calle y a la que no prestaremos atención. Pero profundizando en el kanji, significa: las palabras que caen a un precipicio, es decir, que no tienen atractivo ninguno para nosotros, palabras que no nos trascienden, que no llegan a penetrar en nosotros, que no nos enseñan nada, que no nos dicen gran cosa. 

Pero, cómo transformamos esta piedra en una piedra preciosa, como por ejemplo en un diamante.
La palabra diamante se escribe así: 钻石podemos observar que como constituyente de la palabra diamante tenemos el kanji de piedra visto anteriormente. 
 El otro componente (钻) significa perforar, horadar, meterse, penetrar la piedra o roca que no nos resulta atractiva. Bien, pero esto no nos dice gran cosa. Este kanji a su vez significa: ahondar o profundizar en las palabras que dice el adivino o el oráculo, ya que son como el metal perfecto y precioso, es decir, como el "oro". 
Luego el "oro" son las palabras perfectas, sin mancha y sin defecto en la piedra de jade (钻) del mago, del rey, que perforan, cortan y pulen nuestro habla, nuestro pensar, nuestro estar en el mundo.

Así a su vez tenemos, que el sílex o piedra de chispa, es la roca que incendia o produce fuego: 火石 pero también quiere decir, que las palabras o comentarios ociosos, vanos, nos producen ira, cólera, rabia, que no es más que una "inflamación interna".

Y llegamos a que el tesoro o joya (珍) es lo que nos es vistoso o apreciamos, precioso, valioso, curioso, extraño, que nos es llamativo, raro, la forma en el sentido de dar forma a la cosa en cuestión -cambiando su forma o formar-, luego, la joya es aquello a lo que le tenemos que prestar atención y que va unido a nosotros a nuestra forma interior, aspecto o matiz de mirar las cosas y por lo tanto la que nos da luz. El tesoro se encuentra en las cosas -aspectos internos de cada uno- a los que antes no les prestábamos atención, ya que la atención es el "foco de luz" que los hace visibles a nuestro conocimiento y es el paso previo para llegar a la iluminación.  

De tanto que la iluminación (悟) se produce cuando tenemos un corazón recto (心) o una recta emoción acorde con nuestros cinco sentidos que aquí representan "al yo", entonces se produce la comprensión, caer en la cuenta, despertar(se) de una ilusión, tener conciencia de los errores, dar con el significado correcto de las palabras -o aquello- que no se comprendía, es decir, entender correctamente o rectamente.

Alquimia
El Rey 
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Proverbio chino:  “si el jade no se corta correctamente, no puede ser hecho un utensilio útil”.

El hombre es caminante

¿Quién podría dudar de la presencia del espíritu? Renunciar a la ilusión que ve en el alma una sustancia inmaterial, no es negar su existencia, sino al contrario comenzar a reconocer la complejidad, la riqueza, la insondable profundidad de la herencia genética y cultural, así como de la experiencia personal, consciente o no, que en conjunto constituyen el ser que somos, único e irrecusable testigo de sí mismo.

El azar y la necesidad (Jacques Monod)

Sólo la insensatez puede construirse sobre la fantasía arbitraria, pero la sabiduría sólo puede surgir ante la imaginación verdadera.

Paracelso

Hegel llamó "la labor (el parto, el esfuerzo, el dar a luz) del concepto". Lo verdadero es el todo. Lo verdadero no está ni en el principio, ni en el desarrollo, sino que está en todo (en el camino y en la meta a la que se llega, la cual incluye el camino como su propio desarrollo), y cada parte sólo tiene sentido como parte del todo.

"La labor del concepto" de Hegel, que es el esfuerzo, el parto y el dar a luz, como este dragón que partiendo del "carbón" da "a luz" al diamante.

Existe una mente autónoma autoconsciente distinta del cerebro, no material ni orgánica que ejerce una función superior de interpretación y control de los procesos neuronales.

Sir John Eccles ( El yo y su cerebro, libro que comparte con el filósofo K. Popper)

En cambio existe el mundo imaginal que es un mundo, como el mundo físico que está ahí ante mí, pero ni siquiera sé que forma parte de una realidad. Este mundo está ahí. Y no depende de que a uno le guste o no le guste, de que tenga ganas o no las tenga. Sólo se revela ante órganos que pueden captar la imaginación.

Henry Corbin